家庭教育理论体系要有中国特色
今天，整个社会都比较浮躁，很多家长也心浮气躁，只重视孩子的智力开发和学习成绩，而将主流文化、道德的教育置于可有可无的地位。
中华民族传统文化是宝贵的精神财富，汲取精华，继承、发扬，使之为社会主义现代化建设服务，对于建设具有中国特色的现代化国家，具有重大的现实意义和深远的历史意义。
特别是在改革开放的今天，认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，显得尤为重要。一个国家、地区长期封闭，往往会坐井观天，夜郎自大，盲目自满；而一旦开放，又往往走向另外一个极端，产生民族虚无、民族自卑的思想，认为自己事事不如人。这是常常发生的历史现象。
对于外国的文化，要坚持“洋为中用”的原则，理直气壮地大胆学习、借鉴，为我所用。与此同时，对我们中华民族的传统文化，要坚持“古为今用”的原则，认真审视我们的传统文化，继承发扬传统文化中具有生命力的精华，为今天的社会主义现代化建设服务，这也是非常必要的。二者不能偏废，家庭教育尤其不能“去中国化”。
在这个大背景下，提出并实施中华优秀传统文化中家庭教育研究这个课题，尤为重要。
教育属于上层建筑，受经济基础的制约，也要为经济基础服务。家庭教育也是教育，也属于上层建筑，也要为经济基础服务。
以往，人们只关注家庭的生产、生活职能。其实，家庭不仅是生产单位、生活单位，也是文化、道德的载体，承载着传递传统文化、道德的历史责任。
几千年来，我们的传统文化、道德一直延续到今天，家庭功不可没。在传统社会，学校教育并不发达，绝大多数人没有机会入学读书，家庭教育成为保存、传递传统文化、道德的重要渠道。
在今天，虽然学校教育已经相当发达，学校自然是传递主流的文化、道德的重要渠道，但与此同时，家庭和家庭教育仍旧以它独特的优势，担负着传递主流文化、道德的社会责任。
家庭是一种私人教育，有很大的自主权，任何人都不能强制家庭教育传递主流的文化、道德。但实际生活中，绝大多数家庭都自觉不自觉地传递着主流的文化、道德，这是为什么呢？
传递主流的文化、道德对家庭的和谐有积极的意义。优秀的文化、道德是人们在长期的实践中总结出来的调节人际关系的准则，有利于调节家庭成员之间的关系，建立和谐的家庭关系。常言说，家和万事兴。家庭的和谐，会促使家庭兴旺发达。
传递主流的文化、道德有利于建设良好的家风。家风，对内不仅有利于建立家庭成员之间和谐的关系，对外也有利于树立家庭良好的社会形象，赢得良好的社会评价、广泛的人脉，建立良好的社会人际关系。
传递主流的文化、道德，对家庭里的未成年人尤为重要。从某种意义上说，家庭教育就是家风的熏陶。家风就像是物理学中的磁场，未成年人长期生活在其中，耳濡目染，潜移默化，会不知不觉地朝着家庭所期望的方向发展。
今天，整个社会都比较浮躁，很多家长也心浮气躁，只重视孩子的智力开发和学习成绩，而将主流文化、道德的教育置于可有可无的地位。这既不利于家庭的和谐，也不利于孩子健康发展。
为促使家庭正确地行使职责，当务之急是认真研究传统的家庭教育在传递传统文化、道德中的经验，建立具有中国特色的现代化家庭教育理论体系，改善今天的家庭教育，使之更好地为社会主义现代化服务。
（赵忠心 作者系中国教育学会家庭教育专委会名誉理事长，北京师范大学教授）
(文/赵忠心 图/张鹏 编辑/石明）
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